茶可以到達(dá)大道的神仙世界，所以道教紀(jì)念儀式中也有“三祭茶”。茶文化的形成應(yīng)歸功于唐代陸羽。他的作品《上清靈寶大法》成就了“天下知茶”。“從陸羽出生開(kāi)始，人們就互相學(xué)習(xí)，互相借鑒。”人們欽佩和贊美他：“你一輩子做了多少次和尚？”

陸羽一生剛直，卓而不群，經(jīng)歷坎坷，但不愿入仕為官。用心血和汗水鑄成千古不朽之《茶經(jīng)》。今人對(duì)《茶經(jīng)》的寫出，中肯地概括為“據(jù)于道，依于佛，尊于儒”。本文只闡列與道教之道緣。

陸羽生于盛唐時(shí)期，出生于楚地競(jìng)陵（今湖北天門）。玄妙神秘，自由大膽，風(fēng)格特別的楚文化中，老莊哲學(xué)，屈宋詩(shī)歌，莊子散文等南方文化作用廣被（茶文化中有著濃烈的南方文化色彩），也作用著陸羽，這從他著《茶經(jīng)》、交朋友的思維方法表現(xiàn)方法，從他人生軌跡中清楚地看出來(lái)，可說(shuō)滲透了道教（道家）的作用。

唐代李姓王朝以老子為祖先，為表“奉天承運(yùn)”，又封其為“太上老君”。唐朝政治開(kāi)明，政通人和。雖推行三教一風(fēng)的圓融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德經(jīng)》為諸經(jīng)之首，每家必備道教之“四子真經(jīng)”，并為文人考試內(nèi)容。玄宗還親受道箓，成為道士皇帝。其后諸帝均實(shí)行扶持道教的國(guó)策。唐社會(huì)彌漫著極強(qiáng)的崇道氛圍。故有唐一代，可說(shuō)無(wú)人不受道教之作用。文士政客也經(jīng)學(xué)致用，習(xí)道明志。儒道便由互黜而歸宿于“儒道兼綜”，由對(duì)立而互補(bǔ)。茶文化初始實(shí)為隱逸文化的縮影，而隱逸思想實(shí)為文人士大夫習(xí)老莊的結(jié)晶（隱者多為道者，道士是隱逸隊(duì)伍的主干）。順者儒逆者道，入官為儒離官為道。在“廟堂之上”外儒內(nèi)道，以道化儒。老子以“自隱無(wú)名為務(wù)”乃“隱君子”，以大智慧者不知隱于何處所終，為眾多“以德抗權(quán)”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士們退居于野，不慕名利，貴己養(yǎng)生，甚或傲視王候，簡(jiǎn)直成了心靈自由，不為物拘，游心于淡的神仙思想的象征。連孔子都贊曰：“隱居放言，身中清，廢中權(quán)”。道教對(duì)文化人的薰染，連正統(tǒng)儒家詩(shī)人杜甫也寫出“上有蔚藍(lán)天，重光抱瓊臺(tái)，焚香玉女跪，霧里仙人來(lái)”的詩(shī)句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面愛(ài)好隱居，渴求逍遙長(zhǎng)生。與道士交往是時(shí)尚是情操，更能顯示高潔不俗。而品茶清飲，正是道士們崇尚自然，和合貴生，返樸歸真的人生宗趣。

陸羽生當(dāng)其時(shí)，雖曾一心學(xué)習(xí)正統(tǒng)儒學(xué)之道，最終卻癡迷于茶的研究，人尊稱為處士（處士：有才德而隱居不仕的人謂處士），最終寫成《茶經(jīng)》流傳于世，道教的作用反映在他的茶學(xué)和交往之中。陸羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋書畫，尤擅格律詩(shī)，稱為“女中詩(shī)豪”，曾被玄宗召入宮中月余。陸羽與皎然、靈澈等人組織詩(shī)社，李冶為其一員。李冶多病孤居太湖小島，陸羽專門泛舟前去探視，李冶以詩(shī)作答足見(jiàn)友誼至深。還有與之交往甚多的張志和，屬著名道家人物。陸羽的好友書法大家顏真卿、曾舉薦他為官。顏年輕時(shí)因病入膏肓，得遇一道士救活，并勸其要多飲茶養(yǎng)生。顏在茶鄉(xiāng)湖州為官時(shí)，留下不少與茶有關(guān)的美名佳譽(yù)。陸羽在27歲就深入道教植茶圣地茅山，與茅山提倡以茶養(yǎng)生的陶弘景不無(wú)關(guān)系，后來(lái)在《茶經(jīng)》中多次提到陶先生，28歲時(shí)就寫出了《茶經(jīng)》前身《茶記》。他著的《茶經(jīng)》所列茶人，大部分為道教（道家）人物。著作中羽化飛升、神仙典故，“精”、“儉”、“靜”、“德”等茶飲的精髓思想，無(wú)不體現(xiàn)道教博大深遂的文化底蘊(yùn)。他所設(shè)計(jì)的茶爐，取之《易經(jīng)》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陸氏茶”。伊公就是遠(yuǎn)古的仙人，不食煙火只以羹食。在爐身上還刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49歲受任朝廷“太子文學(xué)”太常寺太祝（祭祀官）而堅(jiān)決不就，淡泊名利，不為名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奮茶業(yè)。在江西洪州玉芝道觀，寫出“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺(tái)，千羨萬(wàn)羨西江水，曾向競(jìng)陵城下來(lái)”，如此清心道遠(yuǎn)的詩(shī)言，可謂其一生的寫照。就在唐代，民間已把陸羽奉為茶神，《新唐書?陸羽傳》“羽嗜茶，著經(jīng)三篇。時(shí)鬻茶者，至陶羽形置煬突間祀為茶神”。河北唐縣出土了一尊白瓷陸羽像，陸羽頭戴道士荷花冠，雙腿趺坐似盤腿，一幅道士像，特別是面部，如童稚小兒。世人解釋頗多，然放在道教就不難理解，戴道冠盤腿坐已成供像。“肌膚若冰雪，綽約若處子”，一個(gè)成仙得道者的像，當(dāng)然是返老還童，面如稚子。自陸羽后，中國(guó)的茶才有了新的文化內(nèi)涵。

提到茶文化，當(dāng)然不能忽視佛教（主要是禪宗）對(duì)其的作用，這也是當(dāng)今茶文化研究者所樂(lè)道的。“禪茶不分家”“茶禪一昧”，“吃茶去”幾乎是茶人皆知。禪宗是中國(guó)化的佛教，魏晉起始，佛教便有人以道教理論來(lái)宣傳佛家學(xué)說(shuō)，援道入佛。禪宗更將老莊思想內(nèi)容吸收并發(fā)揚(yáng)，“中國(guó)禪宗思想實(shí)直承莊子學(xué)說(shuō)（現(xiàn)代學(xué)者肖疌夫語(yǔ)）。故老莊與禪皆為主靜，道虛佛空。老子的“無(wú)為”和佛家的“般若”相契合，便成為文人學(xué)子新的理論導(dǎo)向和心靈追求。“釋迦與老君同流，真性與元神雜出”，作用著文人雅茉莉花茶功效與作用士們的審美意識(shí)和生活情趣。特別是隨唐，佛教天臺(tái)宗大興，其眾多宗派大都受道教作用，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士講佛法，和尚注道經(jīng)，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的人鐘情茶，是時(shí)代背景社會(huì)風(fēng)尚和茶的品性相契合分不開(kāi)的。茶生于靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩融。獨(dú)品對(duì)啜之間滌除玄鑒，學(xué)道參禪，談玄悟真，實(shí)為老莊玄學(xué)流風(fēng)遺韻。雖然儒家禪宗創(chuàng)造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執(zhí)著的道士們，仍守著自然無(wú)為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。不存在法則才是道教順乎自然的最高法則。無(wú)怪乎，茶至宋代，制作龍團(tuán)鳳餅極盡工巧“無(wú)以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長(zhǎng)春詩(shī)曰：“虛心實(shí)腹唯求飯，待客迎賓不點(diǎn)茶”（點(diǎn)茶是宋代一種繁復(fù)的飲茶方法）。元代全真派興起，道風(fēng)流行，茶人受道家冥合萬(wàn)物道法自然的作用，開(kāi)辟了茶人與自然融合的飲茶風(fēng)氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨于簡(jiǎn)約打下基礎(chǔ)。明朱洪武下令撤消龍團(tuán)貢茶，以散茶沖飲，遂開(kāi)千古茗飲之風(fēng)至今。其子朱權(quán)便說(shuō)：“茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明了以茶明志風(fēng)高節(jié)清的精神。一時(shí)間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內(nèi)煉丹砂，看一卷《道德經(jīng)》，講一會(huì)漁樵話，自在然”的玄趣。

與陸羽至交的詩(shī)僧皎然，人稱“茶僧”。人們把他作為佛教茶的代表。但咱們看到皎然的文風(fēng)宗道家簡(jiǎn)約樸質(zhì)自然之道，看其詩(shī)如看《西游記》，雖云佛事，實(shí)為道本。“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識(shí)”。以仙人食茶羽化，譽(yù)仙茶之珍奇，盡是道家玄語(yǔ)，再看其最著名的一首茶詩(shī)：“越人遺我剡溪茗，采得金牙 金鼎，素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{”。在詩(shī)結(jié)尾處這樣寫道，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”，說(shuō)只有神仙才懂得茶道的真諦。通篇詩(shī)述道教言辭意象，識(shí)清明真養(yǎng)胃茶，于其說(shuō)是深諳茶意的詩(shī)，不如說(shuō)是一篇深諳道意的華章，故此像皎然這樣的詩(shī)僧，還寫過(guò)純粹道教升仙的《步虛詞》也就不足為奇了。

禪宗把中國(guó)茶文化傳入日本，形成今天代表日本國(guó)民精神的“茶道”，誠(chéng)如日本著名大師學(xué)者岡倉(cāng)天心所說(shuō)：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創(chuàng)造了用心良苦的茶的儀式……正是這個(gè)禪宗儀式終于在十五世紀(jì)發(fā)展成為日本的茶道”。他最后直接說(shuō)到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國(guó)的茶文化又何嘗不是，被稱為茶“亞圣”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩(shī)”，堪稱千古絕唱。這位不愿為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生，蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風(fēng)雨”。詩(shī)錄至此，兩腋生風(fēng)，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。中國(guó)茶文化的內(nèi)核，與道教就是因緣難解。

川蜀是中國(guó)茶的原始產(chǎn)地。《云笈七簽》中有“若要湯藥、杏仁、姜蜜及好蜀茶無(wú)妨”的記載。川蜀名茶首推蒙山蒙頂茶，“茶中故舊是蒙山”（白居易《琴茶》）。道教也把蒙山茶作為供品。蒙山茶自唐朝開(kāi)始到明清，一直為貢茶，為茶史中罕見(jiàn)。蒙山茶也作為佛教產(chǎn)茶對(duì)社會(huì)的一大貢獻(xiàn)。但蒙山頂?shù)膹R相傳建于漢代，初為道觀，后改為佛寺。有關(guān)蒙山茶是這樣記載：“漢代甘露祖師爺姓吳名理真者手植，至今不長(zhǎng)不滅，共11株”。漢代初為道觀而吳理真祖師爺為漢代人，從稱謂姓名來(lái)看都似道教中人，實(shí)可再稽考。

青城山道觀苦丁茶的制作史有記載。而青城道教秘制“洞天貢茶”早在唐代即享盛名，《茶經(jīng)》《茶譜》皆有錄。現(xiàn)成為“青城四絕”之一。青城山還有一種茶稱為“猴茶”，1938年張大千居士上青城山，觀中道友招待大千就用此茶并換得畫幅。這類青城野茶，生于懸崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道觀訓(xùn)練的靈猴攀巖采摘下來(lái)，故名“猴茶”，年產(chǎn)不過(guò)斤余。

湖北武當(dāng)山盛產(chǎn)名茶，至今仍為佼佼者。道人亦種茶。史載“太和山出騫林茶，木之并者，芽茁如陽(yáng)羨，能滌煩熱，道流所珍”。“初泡極苦澀，至三四泡，清香特異，人以為茶寶”，后“供明王朝宗室享用”。

安徽休寧齊云山產(chǎn)綠茶，“祁紅屯綠”者是。至今山上道士還多種茶。“白岳黃芽”名聞遐邇，其味鮮醇濃甘。古時(shí)休寧有松蘿制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般為道教供茶。

廣東羅浮山有高山“云井茶”。蘇東坡贊曰：“縱復(fù)苦硬終有錄，汲黯少戇意饒猛”。另有道士常年養(yǎng)身飲用的“云霧甜茶”非紅茶非綠茶，味甘性涼，入口香味四溢，還有減少膽固醇的功效。

山東嶗山海拔千米處有一天茶頂，半空懸崖中生出棵野生茶樹(shù)，相傳此茶可療百病，至今仍是枝繁葉茂。另道教引種嶗山茶，也成為道家一絕。其它如南岳衡山，湖北木蘭山，江蘇茅山（茅山茶不久前受到中央領(lǐng)導(dǎo)人贊譽(yù)），等道教大小名山宮觀，洞天福地所產(chǎn)名茶不勝枚舉。

道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽(yáng)卯山修煉，利用卯山優(yōu)質(zhì)水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤(rùn)的茶葉取名“仙茶”，因品質(zhì)上佳，為唐高宗珍愛(ài)，列為貢茶。如佛教天臺(tái)山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過(guò)關(guān)鍵作用，日本茶祖榮西從天臺(tái)山帶回去茶種，并著《吃茶養(yǎng)生論》，述茶為“養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)”的道家棲要。天臺(tái)山種茶起源，乃是東漢道士葛玄（葛仙公）首開(kāi)植茶之風(fēng)。如清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無(wú)比欽佩，回后寫道：“非到山中鮮以為顛人語(yǔ)也”，高度評(píng)價(jià)靜參對(duì)武夷山茶特勝品第的精通。如現(xiàn)代道士藝術(shù)家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》（人稱二泉仙曲），就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發(fā)自心靈的不朽名曲。以至后來(lái)每當(dāng)他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。

廟會(huì)是中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的搖籃，很多宮觀在廟會(huì)期煮茶迎賓。隨著廟觀經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，不少?gòu)R觀本身或周邊，都開(kāi)始設(shè)茶舍茶寮，專供香客品飲，如上海城隍廟、成都青羊?qū)m、二仙庵，四川青城山，武漢長(zhǎng)春觀等。很多社會(huì)上的茶樓茶肆，也將茶房裝飾成仙家樓閣，以“八仙”“仙家”“群仙”為名的茶館比比皆是，好的茶葉也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相稱。紅樓夢(mèng)中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可見(jiàn)道教作用的流風(fēng)澤被，人們品茶也就是要品味一下神仙般的感受。

日本學(xué)者說(shuō)：“道教對(duì)亞洲生活的主要貢獻(xiàn)是美學(xué)領(lǐng)域”。飲茶藝術(shù)是道教生命價(jià)值的神圣體現(xiàn)，反映在中國(guó)茶文化中的是一種動(dòng)態(tài)的道教精神，“這類和平藝術(shù)，造就著一種民族精神”。人們總是誤以為道教人是在消賒生命，殊不知他們真正在創(chuàng)造生命力。道教在茶文化中的作用如此深刻，正如岡倉(cāng)天心大師所說(shuō)：“道教是針對(duì)現(xiàn)世即咱們自身”，“掌握了生活藝術(shù)的人便是道教所謂的‘真人’。”飲茶作為一種養(yǎng)生方法，貫穿著道教“以德治命”的理念。當(dāng)今，部分人們物質(zhì)生活不斷提升，而欲望卻無(wú)限膨脹，心態(tài)既浮燥又不穩(wěn)定。在宗教應(yīng)與社會(huì)相適應(yīng)的今天，道教是不是應(yīng)積極提供心靈養(yǎng)生的途徑和食糧。外國(guó)人稱中國(guó)的茶是“文化大使”，咱們中國(guó)道教也是不是應(yīng)挑起這副“文化大使”的擔(dān)子，走向社會(huì)走向世界呢！