第一節(jié)追溯茶道一詞的起源

茶道一詞最早出現(xiàn)于中唐。

焦然《飲茶歌誚崔石使君》:越人把屯溪的茶留給我，為金鼎采金芽。瓷器青翠，雪香，不像所有的神仙和瓊漿。喝了滌綸，困了，思緒爽朗滿天。再喝我的神，突然就像飛雨輕塵。三杯酒下肚，你就明白了。何必呢？世人對(duì)這類崇高的東西一無所知，世人飲酒自欺。看看畢卓的甕夜，嘲笑陶謙的樹籬。崔啜了一口，狂歌令人驚訝的入耳。誰知道茶道的真相？只有丹秋做到了。詩的最后一句熟悉茶道的全部真相，也只有丹秋能做到。意思是說，可以通過練習(xí)茶道來保存真相，不朽的丹秋子知道其中的秘密。

焦然，俗名謝，名青田，湖州長(zhǎng)城縣(今浙江省長(zhǎng)興縣)人，南宋著名詩人謝靈運(yùn)的第十個(gè)孫子。皎然早年熱衷神仙道教，后來皈依佛門，學(xué)習(xí)法律和禪宗。他不僅長(zhǎng)期從事詩歌創(chuàng)作和理論研究，還是唐代著名的詩人、學(xué)者，也是著名的飲茶家。他和陸羽、成為了忘年交。他是歷代僧人中寫茶詩最多的。茶詩的內(nèi)容涵蓋面很廣，如采茶、泡茶、炒茶、茶會(huì)、茶道、茶人等。這首詩不僅描述了越人在沱溪給我留下了茶葉，還為金頂摘下了金芽。瓷色青翠，雪香四溢，猶如用萬仙瓊漿飲茶之道。它還描述了喝茶和修道的過程。喝的時(shí)候會(huì)昏昏欲睡，思緒會(huì)明亮清爽滿天。再飲我神，忽如飛雨灑輕塵；三杯酒下肚，你就明白了。何必呢？道是得不到的，所謂得道，就是證道、悟道、成整體。皎然的茶道是飲茶和飲茶的統(tǒng)一。通過飲茶，可以修煉悟道，讓你擺脫困倦，理清思緒，擺脫煩惱，獲得真理。作為一個(gè)佛教徒，皎然用道家思想來解釋茶道，只能理解為茶道思想源于道家，他的丹秋雨人看重玉食，摘了茶的翅膀。藏仙府的名字不詳，但大島云不知道故宮(《飲茶歌送鄭容》)也表現(xiàn)出同樣的想法。咱們不知道焦然是什么時(shí)候?qū)懙倪@首詩，但焦然死于唐順宗永鎮(zhèn)初年(公元805年)，所以茶道一詞不會(huì)出現(xiàn)晚于8世紀(jì)末。

焦然和陸羽在他的《封氏聞見記》卷》的六種茶飲料中同時(shí)表演：楚人陸鴻漸談茶，談茶的功效，談煎焙茶的方法，做了二十四套茶具。其中有常熊波，被鴻漸的理論廣為潤(rùn)色。 茶道開始流行，所有的王子和朝臣都喝了。陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)詳細(xì)講解了炒茶、焙茶的方法和制作茶具的二十四件事。常打磨陸羽《茶論》，致力于推廣茶道，最終讓茶道流行起來。從密封性能來看，這類茶道是一種以煎飲為主的飲茶方法。天寶(742-756)嚴(yán)豐升任進(jìn)士，大理(766-779)任縣令，德宗(780-805)任朝三博士、校對(duì)員、官員、官吏。第103010卷，六種茶飲料，記得前些年回韓國，趕跑名馬，從城里回來喝茶。據(jù)《封氏聞見記》記載，貞元四年(788年)十月，回鶻人上書改姓為回回，789年前及以后稱回回。所以可以看出《六飲茶》第《資治通鑒》卷應(yīng)是在公元789年以后，大約是8世紀(jì)末或9世紀(jì)初。

明代中葉的茶人張遠(yuǎn)在《封氏聞見記》一書中列舉了一種茶道，記載道：茶道是

中國茶道近代衰落，上世紀(jì)末復(fù)興。隨著中國茶道的復(fù)興，人們覺得有必要對(duì)中國茶道的概念實(shí)施科學(xué)的界定，部分茶人、專家學(xué)者也提出了本人的看法。

當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)老師認(rèn)為，茶是一種珍貴而高貴的飲品，喝茶是一種精神享受，是一種藝術(shù)，還是一種修身養(yǎng)性的手段(《茶錄》)。吳覺農(nóng)老師認(rèn)為茶道是一門藝術(shù)，是修身養(yǎng)性的手段。

一代宗師莊萬芳老師認(rèn)為，茶道是通過飲茶來教育人們禮儀道德的一種儀式。(《岕茶別論》)莊萬芳老師提出，茶道是通過飲茶實(shí)施禮儀教育和道德修養(yǎng)的儀式。

文鼎認(rèn)為，茶道是以飲茶為內(nèi)容的文化技能，是茶與傳統(tǒng)文化的完美結(jié)合，是社會(huì)禮儀、修養(yǎng)和道德教育的手段。(《經(jīng)》)文鼎還認(rèn)為茶道是一種社交禮儀、修養(yǎng)和道德教育黃山毛峰是綠茶嗎的手段。

陳認(rèn)為，中國的茶道是引導(dǎo)個(gè)人在享受本能和理性的期間通過品茶完成道德修養(yǎng)的方法，從而實(shí)現(xiàn)全人類的和諧與幸福。(《錄》)陳香白從茶道的目的和理想來定義茶道。

梁紫認(rèn)為，茶道是在一定的環(huán)境和氛圍下飲用的。

余悅認(rèn)為：作為以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，茶道是以一定的環(huán)境氛圍為基礎(chǔ)，以品茶、置茶、烹茶、點(diǎn)茶為核心，以語言、動(dòng)作、器具、裝飾為體現(xiàn)，以飲茶期間的思想和精神追求為內(nèi)涵的，是品茶約會(huì)的整套禮儀和個(gè)人修養(yǎng)的全面體現(xiàn)，是有關(guān)修身養(yǎng)性、學(xué)習(xí)禮儀和實(shí)施交際的綜合文化活動(dòng)與特有風(fēng)俗。（《中國茶韻》）余悅認(rèn)為茶道是以思想和精神追求為內(nèi)涵，是一中特有風(fēng)俗。

周文棠把茶道的概念闡述為以飲茶活動(dòng)為形式，通過飲茶活動(dòng)獲得精神感受和思想上的需求滿足（《茶道》）周文棠也認(rèn)為茶道是通過飲茶活動(dòng)獲得精神感受和思想上的需求滿足。

馬守仁：茶人通過品飲而悟道，這類過程就稱作茶道。或簡(jiǎn)單的講，品飲者對(duì)茶的覺悟，稱作茶道。（《茶道修習(xí)心要》）馬守仁認(rèn)為對(duì)茶的覺悟是茶道、茶道是品飲而悟道的過程。

的蔡榮章認(rèn)為：如要強(qiáng)調(diào)有形的動(dòng)作部分，則采用‘茶藝’，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則采用‘茶道’。指導(dǎo)‘茶藝’的理念，就是‘茶道。（《現(xiàn)代茶思想集》）蔡榮章先生認(rèn)為茶道是指導(dǎo)茶藝的理念。

的劉漢介認(rèn)為：所謂茶道就是指品茗的方法和意境。（《中國茶藝》）劉漢介先生的茶道概念與茶藝相近。

的羅慶江認(rèn)為中國茶道：

（一）是糅合中華傳統(tǒng)文化藝術(shù)與哲理的、既源普洱茶餅于生活又高于生活的一種修身活動(dòng)。

（二）是以茶為媒介而實(shí)施的一種表現(xiàn)藝術(shù)。

（三）是借助茶事通向徹悟人生的一種途徑。

茶道是包羅了視覺藝術(shù)、表現(xiàn)藝術(shù)甚至音樂藝術(shù)于一身的綜合藝術(shù)。（《中國茶道淺談》）

羅慶江先生的茶道概念強(qiáng)調(diào)了茶道是一種綜合藝術(shù)，是一種修身活動(dòng)，是通向徹悟人生的途徑。

上述數(shù)家關(guān)于茶道的定義，都抓住了茶道的部分本質(zhì)特點(diǎn)，各有千秋。但若作為茶道概念的定義，則各家雖有所得亦有所失。或顯得冗墜而不夠簡(jiǎn)明，或雖簡(jiǎn)潔但未能點(diǎn)睛。

第三節(jié) 中華茶道概念

茶道，就是藉飲茶而修道。茶道中的飲茶與日常生活中的大眾化飲茶不一樣，它包含備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套程序和技藝。茶道中的飲茶實(shí)質(zhì)是藝術(shù)性的飲茶，是一種飲茶藝術(shù)，這類飲茶藝術(shù)用中國傳統(tǒng)的說法就是飲茶之道。修習(xí)茶道的目的在于養(yǎng)生修心，以提道德素養(yǎng)、高審美素養(yǎng)和人生境界，求善、求美、求真，用中國傳統(tǒng)的說法就是飲茶修道。 可以為茶道下個(gè)定義；茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù)，簡(jiǎn)言之，茶道即飲茶修道。

中華茶道是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一，飲茶之道和飲茶修道，如車之兩輪、鳥之雙翼，相輔相成，缺一不可。飲茶修道，其結(jié)果在于悟道、證道、得道。悟道、證道、得道后的境界，表現(xiàn)為飲茶即道。飲茶即道是茶道的最高境界，茶人的終極追求。 中華茶道涵蘊(yùn)飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。

（一）飲茶之道

飲茶之道即飲茶藝術(shù)，也就是今天咱們所說的茶藝，道在此作方法、方法、技藝。

中國歷史上先后形成三類飲茶之道——茶藝，以陸羽《茶經(jīng)》為代表的煎茶茶藝，以蔡襄《茶錄》和趙佶《大觀茶論》為代表的點(diǎn)茶茶藝，以張?jiān)础恫桎洝泛驮S次紓《茶疏》為代表的泡茶茶藝。煎茶茶藝萌芽于西晉，形成于盛唐，流行于中晚唐，至南宋而亡；點(diǎn)茶茶藝萌芽于晚唐，形成于五代，流行于兩宋，至明朝后期而亡；泡茶茶藝萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近現(xiàn)代一度衰退，自上世紀(jì)八十年代起開始復(fù)興。

（二）飲茶修道

飲茶修道是借助飲茶活動(dòng)以修行悟道，此道指道德、規(guī)律、真理、本源、生命本體、終極實(shí)在等。

壺居士《食忌》：苦荼，久食羽化。

南朝梁陶弘景《雜錄》：苦荼輕身換骨，昔丹丘子黃山君服之的記載。陶弘景（456—536），秣陵（今江蘇寧縣）人，道教著名的理論家、醫(yī)藥家，梁時(shí)隱居句容茅山修道，曾撰《真誥》、《神農(nóng)本草經(jīng)集注》等道書、藥書。他從道教修煉的理論角度，提出飲茶能輕身換骨、羽化成仙。

唐釋皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩云：一飲滌昏寐，再飲清我神，三飲便得道，孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。皎然作為中華茶道的倡導(dǎo)者、開拓者之一，認(rèn)為通過飲茶可以滌昏寐、清心神、得道、全真。

中唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩膾炙人口，七碗茶流傳千古，一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。 盧仝細(xì)致地描寫了飲茶的身心感受和心靈境界，特別是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙靈，七碗茶得道成仙、羽化飛升。

中唐錢起《與趙莒茶宴》詩也謂：竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。竹間品茶，清心滌濾，言忘而道存。

宋徽宗趙佶《大觀茶論》序記：至若茶之為物，祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡閑潔、韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚之。縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。茶稟清、和、淡、潔、韻、靜之性，飲茶能致清導(dǎo)和、熏陶德化，籍茶而修德。

明代朱權(quán)《茶譜》序曰：予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。乃與客清談欸話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。籍飲茶而探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙，終而得道。

清代袁枚《隨園食單》記：壺小如胡桃，杯小如香櫞，每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜、怡情悅性。飲茶令人釋躁平矜，怡情悅性。

飲茶是養(yǎng)生、修心的津梁，是求道、證道的門徑。一言以蔽之，飲茶可資修道。茶道所修之道為何道？可為儒家之道，可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般說來，茶道中所修之道為綜合之道。

（三）飲茶即道

飲茶即道意乃飲茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本體、宇宙根本、終極實(shí)在等。

老子認(rèn)為：道法自然，道常無為而無不為。莊子認(rèn)為：道普遍地內(nèi)在于一切物，在屎溺、在瓦礫，無所不在，無逃乎物。禪宗有青青翠竹，盡是法身。郁郁黃花，無非般若之說，一切現(xiàn)成、觸目菩提。馬祖道一禪師主張即心即佛、平常心是道，其弟子龐蘊(yùn)居士則說：神通并妙用，運(yùn)水與搬柴，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于饑來吃飯，困來即眠。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山義玄禪師又說：佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。道不用修，行住坐臥、應(yīng)機(jī)接物盡是道。道不離于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中。飲茶即修道，即茶即道。道就寓于飲茶的日常生活之中，吃茶即參禪，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禪師有一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭邊。不須持戒，亦無須坐禪，飲茶、勞作便是修道。趙州從諗禪師有吃茶去法語，開茶禪一味的先河。趙樸初居士詩曰：空持百千偈，不如吃茶去。 隨緣任運(yùn)，日用是道，道就體現(xiàn)在擔(dān)水、砍柴、飲茶、種地的平常生活之中。

道法自然，平常心是道。大道至簡(jiǎn)，不修乃修。取火侯湯，燒水煎茶，無非是道。順乎自然，無心而為，于自然的飲茶活動(dòng)中默契天真、冥合大道。法無定法，不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，要飲則飲，從心所欲，自然無為。

飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。

第四節(jié) 中華茶道的構(gòu)成

中華茶道，就其構(gòu)成要素而言，有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素。

（一）環(huán)境

茶道是在一定的環(huán)境下所實(shí)施的茶事活動(dòng)，茶道對(duì)環(huán)境的選擇、營(yíng)造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個(gè)與茶道活動(dòng)請(qǐng)求相一致的環(huán)境。茶道活動(dòng)的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營(yíng)造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺(tái)樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動(dòng)的茶室。茶室包含室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進(jìn)入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。

（二）禮法

茶道活動(dòng)是要遵照一定的禮法實(shí)施，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則。夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。（陸羽《茶經(jīng)》五之煮）此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。

童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長(zhǎng)，禮陳再三。（朱權(quán)《茶譜》序）此為宋明點(diǎn)茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹(jǐn)嚴(yán)。

禮是約好俗成的表現(xiàn)規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動(dòng)作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。

茶道之法是整個(gè)茶事期間的一系列規(guī)范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間部分規(guī)定，如位置、順序、動(dòng)作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。

茶道的禮法隨著時(shí)代的變遷而有所損益，與時(shí)偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對(duì)固定不變的。

（三）茶藝

茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方法劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點(diǎn)茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)原地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、工夫茶藝、變式工夫茶藝。

茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以實(shí)施舞臺(tái)表演。故此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因?yàn)椋璧朗枪┤诵扌械模皇潜硌萁o別人看的，可表演的是茶藝而不是　　茶道。

（四）修行

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動(dòng)怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修表現(xiàn)性命雙修，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽；修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實(shí)于盡性至命。

中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。

茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個(gè)目的——修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個(gè)參加者自身素質(zhì)和境界的提升，塑造完美的人格。

第五節(jié) 茶道的分類

關(guān)于茶道的分類，目前中國茶文化界比較混亂。較多的是以茶道實(shí)踐的主體劃分為宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道，有以茶為主體分劃為烏龍茶道、綠茶茶道、紅茶茶道、花茶茶道等，有將茶道劃分為修行類茶道、茶藝類茶道、風(fēng)雅類茶道、技進(jìn)類茶道，還有以地區(qū)劃分為某地茶藝，還有把茶道分為表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出孔子茶道一說，不一而足。這些劃分無疑是片面的、不科學(xué)的，甚至可以說是根本錯(cuò)誤的。

何為宮廷茶道？唐朝宮廷飲茶不同于宋朝，宋朝宮廷飲茶不同于明朝，唐煎、宋點(diǎn)、明清泡，宮廷茶道所指又為何？文士茶道、宗教茶道、民間茶道亦是同樣道理。同是點(diǎn)茶，為何在宋徽宗那里就成了宮廷茶道？而到了蘇軾那里又成了文士茶道？到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道？到了山民漁夫那里就成了民間茶道？假如是這樣，豈不是在商人那里就稱為商人茶道，在士兵那里就稱為武士茶道？事實(shí)上，中國歷史上從來就不存在形成過宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道這些流派，這些流派都是今人的杜撰，毫無依據(jù)。不同的茶類、同類的不同種茶可以有相同的習(xí)茶法，又豈能以茶來命名茶道？茶道的宗旨在于修心養(yǎng)生，體道悟道，一句話，在于修行，不存在舍修行的茶道。茶藝是茶道的載體，亦不存在無茶藝的茶道。茶道是風(fēng)雅藝術(shù)，茶藝中無疑包含技術(shù)，茶道則理所當(dāng)然地蘊(yùn)含了修行、茶藝、風(fēng)雅、技進(jìn)，因而提出所謂的修行類茶道、茶藝類茶道、雅類茶道、技進(jìn)類茶道則是牽強(qiáng)附會(huì)。

孔子所處的時(shí)代，還不存在證據(jù)表明茶已成為飲料，更無一條材料表明孔子曾飲過茶，在不存在茶的時(shí)代創(chuàng)立茶道，實(shí)在有豐富的想象力。

茶道怎樣分類？在茶道的構(gòu)成四要素中，不同類型的茶道對(duì)修行、環(huán)境的請(qǐng)求基本是一致的，所不同的是茶藝和禮法。茶道的不同，首先是其茶藝的差異，其次是禮法的差異。 茶道分類的第一原則是依茶藝而劃分，第二原則是在同一茶道類型中，依禮法和個(gè)人風(fēng)格來劃分不同的流派。

筆者曾提出：考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。（《中國茶道發(fā)展史綱要》）茶道的分類原則首先應(yīng)依據(jù)茶藝，依據(jù)茶藝，中國先后形成了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道。

從歷史上看，中華茶道則有煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三大類別。但中國的煎茶道亡于南宋中期，點(diǎn)茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流傳至今。無論是煎茶道，還是點(diǎn)茶道，都未曾形成支派。

晚明以來的中華茶道唯以泡茶道的形式流傳，中華茶道在當(dāng)代走上復(fù)興之路，呈現(xiàn)百花齊放的局面，有望在不遠(yuǎn)的將來形成不同風(fēng)格、特色的泡茶道流派，但目前畢竟還未形成有一定風(fēng)格、特色的流派。