中國人把道看作是一個系統(tǒng)完整的思想理論，是宇宙和人生的規(guī)律和法則。 中國人不容易談?wù)撎眨幌袢毡救?strong>茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有茶道。 第一節(jié) 什么是茶道 茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往不存在一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借本人的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如， 《封氏聞見記》 中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 盡管“茶道”這個次從唐代至今已采用了一千多年，但至今在 《新華辭典》 、 《辭海》 、 《詞源》 等工具書中均無此詞條。那么什么是茶道呢？ 一、日本對茶道的解釋 日本人把茶道是位日本文化的結(jié)晶，也是日本文化的代表。近幾百年來，在日本致力于茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎(chǔ)上，近幾年才開始有學(xué)者給茶道下定義。 1977年，谷川激三老師在 《茶道的美學(xué)》 一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。 久松真一老師則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個方面，其內(nèi)核是禪。 熊倉功夫老師從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶湯文化研究會倉澤行洋老師則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 面對博大精深的茶道文化，怎樣給茶道下定義，可難為了日本學(xué)者。 二、我國學(xué)者對茶道的解釋 回頁首 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想作用，“茶道”一詞從采用以來，歷代茶人都不存在給他下過一個準(zhǔn)確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。 吳覺農(nóng)老師認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。” 莊晚芳老師認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方法，對人民實施禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳老師還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。” 陳香白老師認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個體在美的享受期間走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白老師德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。 周作人老師則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話而言，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 學(xué)者劉漢介老師提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。” 其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時佛教也認(rèn)為：“道由心悟”假如一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。 第二節(jié) 中國茶道“四諦” 回首頁 中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴(yán)格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是“混飲”，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗，依據(jù)個人的口味嗜好，愛怎么喝就怎么喝。另一類是“清飲”即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。“清飲”又可分為四個層次。將茶當(dāng)飲料解渴，大碗海喝，稱之為“喝茶”。假如注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味，，可稱之為“品茶”。假如講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等，則可稱之為“茶藝”。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。 茶道不同于茶藝，它不但講求表現(xiàn)形式，而且注重精神內(nèi)涵。 什么是茶道的精神內(nèi)涵呢？ 日本學(xué)者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規(guī)。“和”不僅強(qiáng)調(diào)主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認(rèn)，相互尊重，并作到上下有別，有禮有節(jié)。“清”是請求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴(yán)肅的態(tài)度，不茍.

中國茶道的基本精神是什么呢？

中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“ 清、敬、怡、真”教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅請求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發(fā)智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。

2.我國大陸學(xué)者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”

3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習(xí)的不二法門。“怡”是中國茶道修習(xí)實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

一、“和”中國這茶道哲學(xué)思想的核心

“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設(shè)計的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”；放置在地上從“土”；爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”；風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程。可見五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。

儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶期間表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。 回首頁

二、“靜”中國茶道修習(xí)的必由之徑

中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。怎樣從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？怎樣從淡淡的茶湯中去品位人生？怎樣在茶事活動中明心見性？怎樣通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個——靜。

老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：

靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。

悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。 玫瑰花到期了

梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：

白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長鮮谷雨春。

靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。

詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。

戴昺的《賞茶》詩：

自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。

綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報晚衙。

連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。

蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：

活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。

大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。

雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時聲。

枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。

生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。

中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。

得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。咱們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：

千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。

采摘知深處，煙霞羨獨行。

幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。

寂寂燃燈夜，相思一磐聲。

這首詩寫的是境之靜。

宋代杜小山有詩云：

寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。

尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。

寫的是夜之靜。

清代鄭板橋詩云：

不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。

最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。

寫的是心之靜。

在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。 回首頁 美容養(yǎng)生茶

三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受

“怡”者和悅、愉快之意。

中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這類怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這類怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。 回首頁

四、“真”中國茶道的終極追求

中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。

中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包含茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都請求真。

中國茶道追求的“真”由三重含義。

1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。

2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界。

3.追求性之真，即在品茗期間，真正放松本人，在無我的境界中去放飛本人的心靈，放牧本人的天性，達(dá)到“全性葆真”。

愛護(hù)生命，勿忘我花珍惜聲明，讓本人的身心都更健康，更暢適，讓本人的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。