鐵觀音茶的茶道藝術(shù)，斗茶
2023-04-16
苗茶藝四事，茶具乃其一端。中國茶具在唐代以前是與食器混用，作為品茗專用的茶具草創(chuàng)于唐代，陸羽功不可沒；宋承唐制，為適應(yīng)斗茶游戲有所損益；明清趨于完善，尤以宜興紫砂壺以其藝術(shù)性、文人化而被譽為神品。茶具發(fā)展總趨勢是由繁趨簡、由粗趨精，歷古樸、富麗、淡稚三個階段。茶具的發(fā)展與文化同步、與茶道同步。 茶道作為一門藝術(shù)，審美是全方位的。作為一門文化藝能，講究精茶、真水、活火，還講究“妙器”，所謂名茶配妙器，珠連璧合，相得益彰。 茶具始于何時？ 西漢末年，王褒的 《僮約》 有“烹茶盡具”之說，是不是有專用茶具？不得其詳。 《廣陵耆老傳》 內(nèi)云：“晉元帝時，有老嫗每旦獨提一器茗，往市鬻（y）之，市人競買，自旦至夕，其器不減。”老嫗所賣為茶粥，非飲料而是食品，那器大概是食器兼用作茶具。左思 《嬌女》 詩有“止為茶荈據(jù)，吹噓對鼎（l）”兩句，雖以茶為飲品，羅漢果的功效與禁忌然“鼎”是當(dāng)時的食器而非茶器。說得更明白的是晉代盧琳的 《四王起事》 記晉惠帝遇難逃亡，返回洛陽，有侍從“持瓦盂承茶，夜暮上之，至尊飲以為佳”。這段文字說明晉代已有飲茶時尚，但承茶之具是瓦盂，即盛飯菜的土碗。 顯然，唐代以前是茶具與食器混用。 事實上，茶具專用始于唐代，陸羽應(yīng)得此項發(fā)明專利。 《茶經(jīng)》 詳述28種茶具，內(nèi)生火用具有風(fēng)爐、灰承、筥（j）、炭和火夾5種，煮茶用具有鍑（即“釜之大口者也”）和交床2種，制茶用具包含夾、紙囊、碾、拂末、羅合和則6種，水具包含水方、漉水囊、瓢、竹夾和熟盂5種，鹽具包含鹺（cu）簋（gu）和揭2種，飲茶用具包含碗和札2種，清潔用具包含滌方、滓方和巾3種，藏陳用具包含畚、具列和都籃3種。 茶具28種中望文生義亦難曉其功用的有幾種，如“筥”，是放炭的箱子，竹或藤編，高1尺2寸，底7寸。炭是火或敲炭用的鐵捧，長1尺。鍑，即釜或鍋，生鐵制成。交床是放鍑的架子。羅合是羅篩與盒子。則是量茶用具。鹺簋是放鹽器皿。揭是取鹽器具。熟盂是盛開水的容器。畚是擱碗的。滌方是盛放洗滌后的水的容器。滓方是盛放茶滓的。具列是擱置全部茶具的，成床形或架形。都籃是盛放全部器物的竹籃。 這套茶具以其實用價值而備受茶人歡迎。 《封氏聞見記》 中“飲茶”一節(jié)載：楚人陸鴻漸為 《茶論》 ，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。作者封演是唐玄宗天寶末進士，撰定此書在德宗貞以后。陸羽逝于貞元二十年（804）冬，享年72歲。封演和陸羽是同時代人，他的話自應(yīng)看作信史。文中“事”是量詞，“二十四事”即24種茶具，大概未將藏陳用具列在內(nèi)，又漏了一件，故以24件計。“茶道”一詞開始流通采用。這也說明， 《茶經(jīng)》 雖無“茶道”一詞，但陸羽推廣茶道實已身體力行。“茶道大行，王公朝士無不飲者”，說明飲茶已成唐代上流社會的時尚。飲茶既已等同吃飯，茶具與食器混用時代也告結(jié)束，茶功不再以祭祀、藥用、食用為主，成為正宗飲料。茶作為國飲后來并成為世界三大飲料之一的地位自泡茶技巧唐代奠定。 陸羽在茶具的設(shè)計上有明顯的推行“茶道”的意圖。茶具的設(shè)計不僅有實用價值，還有觀賞價值，式樣古樸典雅，有情趣，給茶人以美的愉悅。更關(guān)鍵的是富有中國先秦文化的內(nèi)涵，又具“當(dāng)代”（指唐代）特征。如列為第一件的風(fēng)爐，式樣古雅，設(shè)計巧妙，反映了唐代的工藝水平，爐體鑄的字傳遞了古代文化的信息。爐腳上鑄有“坎上巽下離于中”、“體均五行去百疾”和“圣唐滅胡明年鑄”21個古文字。在支架鍑的三個“格”上分別鑄上“巽”、“離”、“坎”的卦的符號及其相對應(yīng)的象征物風(fēng)獸“彪”、火禽“翟”、水蟲“魚”。爐壁三個小洞口上方分別鑄刻“伊公”、“羹陸”和“氏茶”各兩個古文字，連讀作：“伊公羹”、“陸氏茶”。 據(jù) 《周易鼎》 說：“象曰：木上有火，鼎”。“鼎”有取新之意，成語“革故鼎新”便是“鼎革”之意。風(fēng)爐是依據(jù) 《周易》 的卦義設(shè)計的。“坎”生水，“巽”生風(fēng)，“離”生火，“坎上巽下離于中”的意思是：煮茶之水承于上，燒水之火燃于中，吹火之風(fēng)鼓于下。“體均五行去百疾”是借五行學(xué)說頌茶之功。“圣唐滅胡明年鑄”說明此風(fēng)爐鑄于唐代宗廣德二年（764），也記載了唐代一個重大歷史事件，飲茶存史，兩事合一，足見茶道之大。“伊公羹”說的是商初賢相伊尹以烹飪技藝致仕的故事。 《辭海》 引 《韓詩外傳》 載：“伊尹……負鼎操俎調(diào)五味而立為相。”伊尹相湯以功績卓著入史。伊尹被后人譽為圣賢。陸羽與之并稱，且稱本人的著作為“經(jīng)”，若一味苛求似乎陸羽有違圣人關(guān)于“謙虛”的教誨，這也說明陸羽很有個性，對本人所開創(chuàng)的事業(yè)充滿自信。確也名符其實，陸羽于茶事是“舉足為法，吐詞為經(jīng)”，祀為茶神就是后人對他的定論。 陸羽的茶具頗具文化特色，南宋審安老人還覺不雅，繪 《茶具圖》 12幅，并以官稱和職銜命名茶具，茶事?lián)饺肴耸拢蜗蟾哐牛钊M生。如稱都籃為“韋鴻臚”，“鴻臚”一官在東漢以后主要職掌為朝祭禮儀之贊導(dǎo)，官署為鴻臚寺，唐代改為司賓寺，南宋不置。還有“金法曹”（金碾）、“石轉(zhuǎn)運”（石碾）、“羅樞密”（羅合）、“胡員外”（葫蘆瓢），還有叫“木待制”、“宗從事”、“漆雕秘閣”、“湯提點”、“竺副帥”、“司職方”的。 宋承唐制，變化不大，為適應(yīng)“斗茶”，煎水用具由鍑改用銚（yo）、瓶。銚，俗稱吊子，有柄有嘴。
飲茶用具改碗作盞，唐代茶碗尚青色，因當(dāng)時餅茶湯色多為淡紅，青瓷襯托，“半甌青泛綠”，色澤自然明麗。宋代茶盞尚黑，以通體施黑釉的“建盞”為上品。宋代習(xí)飲末茶，茶湯泛白沫，黑色襯托便于看水痕，并區(qū)分茶質(zhì)優(yōu)劣。建盞在燒制期間通過窯變形成美麗異形的花紋，以兔毫斑和鷓鴣斑最珍貴。宋代茶具還多了茶筅，即竹帚，用于斗茶時攪茶湯用。顯然，宋代茶具的損益以“斗茶”為中心，這反映了市井文化的繁榮。宋代的經(jīng)濟較為發(fā)達，張擇端的《清明上河圖》是其寫照。因其繁榮而文恬武嬉，世風(fēng)日靡，達官貴人，文人雅士以“斗茶”為樂，茶道不再有嚴肅之主題。
明清世風(fēng)漸變，特別是明中葉以后，整個社會審美情趣力避浮華，主張回歸自然，重自然、重逸、重神，文藝界的最新創(chuàng)意是以“淡”為宗。正如明代文人陳繼儒在《容臺集敘》中所說：凡詩文家，客氣、市氣、縱橫氣、草野氣、錦衣玉食氣，皆鉏（chú）治抖擻，不令微細流注于胸次而發(fā)現(xiàn)于毫端……漸老漸熟，漸熟漸離，漸離漸近于平淡自然，而浮華刊落矣，姿態(tài)橫生矣，堂堂大人相獨露矣。
于是，茶從娛樂文化中解脫出來，重新成為靈魂之飲。茶具不再崇金貴銀，以陶質(zhì)瓷質(zhì)為尚。為適應(yīng)由飲末茶到散茶的變化，茶盞尚白。明人屠隆《考槃余事》說：“宣廟時有茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。”許次忬在《茶疏》中說：“其在今日，純白為佳。”
在我國茶具發(fā)展史上，明清登峰造極。明太祖朱元璋洪武二年（1369），在江西景德鎮(zhèn)設(shè)立工場，專造皇室茶具。清乾隆時景德鎮(zhèn)瓷工技巧已達高峰。景德鎮(zhèn)瓷茶杯造型小巧，胎質(zhì)細膩，色澤鮮艷，畫意生動，馳名于世。《帝京景物略》有“成杯一雙，值十萬錢”之說。瓷茶具潔白光亮，泡茶葉片舒展，色澤悅目，其味甘醇，不失茶之真味，又助品飲雅興。此后陽羨（宜興）茗壺異軍突起，尤其是以五色土燒成的紫砂壺與景德鎮(zhèn)瓷器爭名于天下，并有“景瓷宜陶”之說。明人周高起于崇禎十三年（1640）著《陽羨茗壺系》中說：近百年中，壺黜于銀錫及閩、豫瓷而尚宜興陶。又近人遠過前人處也。 陶曷（hé）取諸其制以本山土砂，能發(fā)真茶的色香味。不但杜工部云，傾金注玉驚人眼，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價重每一、二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，仰足惑矣。固考陶工陶土而為之系。 紫砂茶具工藝特別，是品茗妙器，藝術(shù)珍品。古人云，“茗注莫妙于砂，壺之精者又莫過于陽羨”，“壺必言宜興陶，較茶必用宜壺也”。歐陽修曾寫詩贊頌，“喜其紫甌吟且酌，羨君瀟灑有余清”。此壺造型曲雅古樸，泡茶湯色澄清，香味清醇，湯味醇正，隔夜不餿，享有“世界茶具之首”的美譽。 宜興茗壺成為一門藝術(shù)，并形成派系，大體劃分有創(chuàng)始、正始、大家、名家、雅流、神品、別派等。其藝創(chuàng)于金沙寺僧，成于龔春。龔春后有“四名家”，即董〓、趙梁（或作良）、袁（或作玄）錫、時朋。董〓工巧，其余三家古拙。四人都成名于明代萬歷年間。他們的貢獻是使宜興壺藝術(shù)化，此后的時大彬使之文人化，堪稱空前絕后的制壺大師。名士陳維崧寫詩贊美道：宜興作者推龔春，同時高手時大彬，碧山銀槎濮謙竹，世間一藝皆通神。時大彬是時朋的兒子，從模仿“供春壺”入手，后創(chuàng)制小型陶壺，時人評價他的壺“不務(wù)妍媚而樸雅堅栗，妙不可思”。同時名家，或文巧，或精巧，或精妍，或堅致不俗，或堅瘦工整。陶壺式樣有供春式、菱花式、漢方、扁觶（zhì）、小云香、提梁卣（yóu）、蕉葉、蓮芳、鵝蛋、索耳等；泥色有海棠紅、硃砂紫、定窯白、冷金黃、澹墨、沉香、水碧、葵黃等。 宜興陶壺的走俏有其文化背景。明中期以后文壇思潮標(biāo)舉性靈，主張回歸自然，宜興陶壺經(jīng)時大彬等的革故鼎新，頗能迎合江南一帶文人的審美情趣。宜興陶壺的發(fā)展也大大促進了茶道的普及，不僅上層社會，就是一般平民百姓也可玩味精茶配妙器。 宜興紫砂茶具不僅為國人寵愛，還遠銷世界50多個和地區(qū)，參加了70多次國際博覽會，譽之為“陶中奇葩”、“茗陶神品”、“中國瑰寶”。送去的不僅是茶具，還有中國茶道，也讓人類共同領(lǐng)悟茶之精神，享受“精茶配妙器”的樂趣。 古今茶具以陶瓷為正宗，還有用金、銀、銅、玉器、瑪瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰殼等材料制作。新材料中以玻璃茶具為佳，特別是品飲形與色俱佳的名茶如龍井、白毫銀針、碧螺春等，既可品飲，又可觀嘗茶芽之奇姿美色，以助茶興。武夷巖茶、鐵觀音等烏龍茶類的品飲，其茶具又別具一格，自成體系。一套茶具包含4件：玉書碨（wěi），乃燒水茶壺，扁形；汕頭風(fēng)爐；孟臣罐，乃紫砂茶壺；若深甌，白色瓷杯。 中國茶具發(fā)展的總趨勢是由粗趨精，由繁趨簡，材料的采用和造型的變化反映了不同時代經(jīng)濟發(fā)展、科學(xué)技術(shù)和審美心理的差異。茶具的功用不僅僅是盛茶，還涵蓋同時代的文化，提供審美對象，增進茶趣，以助茶興。中國茶具草創(chuàng)于唐代，以古樸為審美趣向；損益于宋代，以富麗為審美趣向；完善于明清，以淡雅為審美趣向。這不僅和中國茶道的發(fā)展同步，也與中國文化的發(fā)展同步。
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