咱們先來討論一下茶藝、茶道和茶德疑問。

茶藝“茶藝”一詞最早出現(xiàn)于七十年代的。當20世紀七十年代出現(xiàn)茶文化復興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關茶文化組織的時候，接受民俗學會理事長婁子匡教授的建議，采用“茶藝”一詞，成立了“臺北市茶藝協(xié)會”、“高雄市茶藝學會”。1982年又成立“中華茶藝協(xié)會”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現(xiàn)。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至于為什么要稱茶藝，茶文化專家范增平先生在第二屆國際茶文化研討會上宣讀的《茶文化的傳播對現(xiàn)代社會的作用》論文中指出：當時為了弘揚茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出采用“茶道金銀花的功效與作用”一詞。但是有人認為“茶道”雖然中國自古已有之，卻已為日本專美于前，假如現(xiàn)在繼續(xù)采用“茶道”恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到來。另一個顧慮是怕提出“茶道”過于嚴肅，中國人對“道”字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶藝”這個詞。經過一番討論，大家同意才定案。“茶藝”就這么產生了。

然而什么是茶藝？各家的解釋還是見仁見智并無統(tǒng)一而明確的定義。如茶藝專家季野先生認為：“茶藝是以茶為主體，將藝術溶于生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶藝信箱》98頁，茶與藝術雜志社出版）范增平先生認為：“茶藝包含兩方面，科學和人文的，也就是，一、技藝，科學地泡好一壺茶的技術。二、藝術，美妙地品享一杯茶的方法。中國茶藝之美是屬于心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個過程當中來觀察整體。”（范增平：《茶文化論》280頁，碧山巖出版公司出版）茶藝專家蔡榮章先生認為：“‘茶藝’是指飲茶的藝術而言。……講究茶葉的品質、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環(huán)境以及人際間的關系，那就廣泛地深入到‘茶藝’的境界了。”（蔡榮章：《現(xiàn)代茶藝》202頁，中視文化事業(yè)股份有限公司出版）蔡先生還認為：“茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質完美發(fā)揮的技藝，本身也是一種發(fā)展個性的表演藝術。借著泡茶、品茗的過程，因為必須專心一致才能將茶泡好，才可以體會茶的境界，而且要有秩序幫能表現(xiàn)美感與主客良好的關系，結果達到了修身養(yǎng)性與敦睦人倫的社教功能。”（同上，197頁）北京的茶文化專家王玲教授認為：“茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心。咱們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；咱們這里所說的‘道’，是指藝茶的期間所貫徹的精神。”（王玲：《中國茶文化》87頁，中國書店出版）陜西的作家丁文先生認為：“茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青便成一門藝術。”“茶藝是茶道最關鍵的組成部分。”（丁文：《中國茶道》46頁、49頁，陜西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學說之后，認為茶飲茶粵海未能忘藝也有廣義和狹義之分：“廣義的茶藝是研究茶葉的生產、制造、經營、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達到物質和精神全面滿足的學問。狹義的茶藝是怎樣泡好一壺茶的技藝和怎樣享受一杯茶的藝術。”（《茶藝初論》，載于《農業(yè)考古》1997年4期）

咱們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之后才談得上品茶。而泡茶又不僅僅是一個技術疑問，正如丁文先生所說，技術達到爐火純青的地步便成為一門藝術。 咱們不但要科學地泡好一壺茶，還要藝術地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時間，動作規(guī)范等等技術疑問，還要留意沖泡者在整個操作期間的藝術美感疑問，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應給人以一種美的享受，包含境美、水美、器美、茶美和藝美。”“茶的沏泡藝術之美表現(xiàn)為儀表的美與心靈的美。儀表的沏泡者的外表，包含容貌、姿態(tài)、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包含容貌姿態(tài)、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的設計、動作和眼神表達出來。”（童啟慶：《習茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程“本身也是一促發(fā)展表演藝術。”假如茶藝館的從業(yè)人員熟悉這一點，就不會將本人等同于一般飲食服務員，而是自覺在從事一項普及茶文化知識、充滿詩情畫意的藝術活動，是項很有意義的社會工作。

那么茶藝與茶道有什么區(qū)別呢？茶藝與茶道是什么關系呢？

茶道 王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編“中國茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。咱們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；咱們這里所說的‘道’，是指藝茶期間所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節(jié)則無精、無神。……茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統(tǒng)一的結果。”蔡榮章先生也認為：“如要強調有形的動作部分，則采用‘茶藝’，強調茶引發(fā)的思想與美感境界，則采用‘茶道’。”“指導‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。”（蔡榮章：《現(xiàn)代茶思想集》410、408頁，玉川出版社出版）咱們認為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經將茶道、茶藝的區(qū)別和關系講得很清楚。茶就是在操作茶藝期間所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風尚，經常是和人生處世哲學結合起來，成為茶人們的表現(xiàn)準則。 陳香白教授認為：“中國茶道 就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”（陳香白：《中國茶文化》59頁，山西人民出版社）不過以這樣的高度來請求茶人畢竟過于嚴格和空乏，常人不易掌握，部分茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德請求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經.一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應是留意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經對飲茶者提出品德請求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可見，早在唐代就已經喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實。由此可見，茶道應追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體。

日本茶道――和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，請求人們通過茶室中的飲茶實施自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉本人內心的塵垢和彼此的介蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是解決人際關系的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節(jié)人際關系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。

朝鮮茶禮――清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮作用很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀本人，什么也不存在卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最關鍵的因素，從而使消極的生活方法變成積極的生活方法，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這類人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》，載于《農業(yè)考古》1997年2期）。后來韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

中國茶德――廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度依據(jù)本人的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就不存在嚴格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：

廉――推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。

美――名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

和――德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。

敬――敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

大約與此同時中國農業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

理――“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”

敬――“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互熟悉；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”

清――“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，景象常新’，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學依據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩。”

融――“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。”

兩位專家還認為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。”

在此之前，的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”（《茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。

更早一點，在1982年，的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

美――“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的請求及于衣履，正心的請求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”

健――“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”

性――“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”

倫――“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁，中視文化公司，1989年7版）

的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農業(yè)考古》1999年2期）

以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細心領會，把握其主要精神，在本人的茶藝表演和茶事活動中貫徹這些精神。

據(jù)陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并故此產生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包含著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）的葉惠民先生也同意此說，認為“和睦清心”是茶文化的本質，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，茶藝中心1993年出版）。

咱們認為，陳香白教授的這番話，不但有助于咱們對中國茶道精神的把握，也有助于咱們對日本茶道和韓國茶禮的理解。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導茶文化活動的最高原則。咱們應依據(jù)茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖于茶道精神的表現(xiàn)，都要加以糾正、克服，使中國茶文化事業(yè)永遠沿著健康、文明的道路發(fā)展。

3. 茶文化的社會功能

當咱們文化的各個層次及其核心部分之后，咱們就可以明白茶文化與一般的飲食文化有著很大的區(qū)別，即它除了滿足人們的生理需要之外，更關鍵的是為了滿足人們的心理需求。茶道精神是在茶藝操作期間體現(xiàn)的，是人們在品茗活動中一種高品位的精神追求。人們走進現(xiàn)代的茶藝館，并不是為熟悉渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多是的一種文化上滿足，是高品位的文化休閑，可以說是一種高檔次的文化消費。經營茶藝館都，當然講究經濟效益，但同時也非常重視茶文化知識的普及和推廣，經常舉行茶藝表演，開辦茶藝知識講座和培訓，積極參與茶文化活動，顯示出自覺的文化積極性，這是其他餐飲業(yè)所不能比擬的。對在茶藝館從事茶藝工作的人員，在文化素質上的請求也要比餐廳服務員更高部分，她們除了服務顧客之外，還肩負著普及茶藝知識、推廣茶文化的高尚任務，應具有一種使命感和榮譽感。

那么茶文化到底具有哪些社會功能呢？前述的眾多有關茶道、茶德的論述，已包含這方面內容，也就是說，那些茶德所請求做到的，就是茶文化的社會功能，就是茶文化對社會的貢獻。

唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是屬于茶道范圍。 除了增進人們健康、促進茶業(yè)經濟發(fā)展、弘揚傳統(tǒng)文化之外，還可以將茶文化的社會功能簡化歸納為下列三個方面：

1. 以茶雅心――陶冶個人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“靜”、“儉”、“潔”、“性”等，側重個人的修身養(yǎng)性，通過茶藝活動來提升個人道德品質和文化修養(yǎng)。

2. 以茶敬客――協(xié)調人際關系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“倫”等，側重于人際關系的調整，請求和誠處世，敬人愛民，化解矛盾，增進團結，有利于社會秩序的穩(wěn)定。

3. 以茶行道――凈化社會風氣。在當今的現(xiàn)實生活中，商品大潮洶涌，物欲膨脹，生活節(jié)奏加快，競爭激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人際關系趨于緊張。而茶文化是各雅靜、健康的文化，它能使人們繃緊的心靈之弦得以松弛，傾斜的心理得以平衡。以“和”為核心的茶道精神，提倡和誠處世，以禮待人，對人多奉獻一點愛心，一份理解，建立和睦相處、相互尊重、互相關心的新型人際關系。 必然有利于社會風氣的凈化。

范增平先生在《茶藝文化再出發(fā)》一文中曾將茶文化的社會功能具體歸納為下列幾個方面：

探討茶藝知識，以善化人心。

體驗茶藝生活，以凈化社會。

研究茶藝美學，以美化生活。

發(fā)揚茶藝精神，以文化世界。（范增平：《茶文化論》51頁，碧山巖出版公司出版）

范增平先生是以另一視角，從四個層面來論述茶文化的社會功能。他這里所說的“茶藝文化”，實際上就是茶道精神，也就是茶文化的社會功能，與咱們上面所述基本精神是一致的，可以互相參照，互為補充。咱們每一個從事茶文化事業(yè)的茶人，都應自覺地以此作為咱們的最高指導原則和最高追求，為祖國博大精深的茶文化事業(yè)的蓬勃發(fā)展作出積極的貢獻。